Por PIERRE WILLEQUET
Em um antigo tratado taoista chinês de alquimia, encontramos, enquanto falamos de movimento circular em torno de um centro, ou eixo, equivalente à nossa circunvolução medieval, a seguinte proposta: “movimento é um outro nome para soberania”, indicando que nessa rotação, nessa peregrinação incessantemente renovada em torno de um enigma, um paradoxo, seja o da existência de nosso corpo ou o mistério de nosso próprio destino, os poderes periféricos (em outras palavras, as perguntas, as emoções, as várias dúvidas e tropeços) estão progressivamente sujeitos à influência, à ação que emana do centro ou do eixo (invisível em si mesma, como a ação do sistema solar ou do átomo, por exemplo). Trata-se de um movimento inseparável da ideia de centralização, que torna tudo isso uma entidade mutável, viva, aberta às flutuações dos sentidos e das situações. E é verdade que é através do movimento que os elementos vitais, os acidentes, os confrontos se integram e se unem a uma complexidade maior, que – no melhor dos casos – os compreende e os energiza em sua própria coerência renovada. Todo esse princípio vital está resumido na proposta do texto chinês.
Essa pequena frase evocou imediatamente minha própria experiência no Kinomichi, um método criado e constantemente renovado pelo Mestre Noro, no qual encontramos, entre outras coisas, essa alternância de jogos entre o centro e a periferia, quando em um trabalho dinâmico, por exemplo, uma pessoa se vê rodeada de vários parceiros com os quais tenta entrar em movimento simultâneo enquanto assume seu papel medial, que é o de não se “perder” muito em cada um dos encontros aos quais, no entanto, tem que dar toda a atenção e acolhimento. Nessa abordagem, nascida do encontro entre uma tradição gestual do Extremo Oriente e a pesquisa ocidental contemporânea no campo do organismo e seu papel no desenvolvimento do indivíduo, podemos experimentar, sentir e provar dia após dia, ano após ano, o fato de que o movimento é, na verdade, um outro nome para “soberania”, ou para qualquer outro conceito que possa nos lembrar “aquele que anima de maneira decisiva” ou “aquele pelo qual se sente radicalmente transformado, habitado”, conceito que só pode ser traduzido simbolicamente, por exemplo, pelo termo “soberania”, correspondendo ao espírito da época em que o texto acima mencionado foi composto.
“Kinomichi” significa “o Caminho de Ki”, ou “o Caminho da Energia Vital”, embora estes últimos termos só imperfeitamente traduzam o que a noção de “Ki” contém. Para os japoneses, “Ki” (o “Chi” dos chineses) refere-se a uma multidão de conteúdos, desde a energia, precisamente, até a respiração, a alma, a tensão, a força e a união que pode existir entre dois pólos, etc. Em todos os casos, são perceptíveis certas constantes que tentaremos identificar aqui: antes de mais nada, há de novo a ideia de um movimento, um impulso, um movimento que anima tanto a respiração quanto a alma ou a “força”, seja ela qual for, e em todas as suas manifestações. Esse movimento implica a ideia de vida, de matéria ou de fluxo “animado”. Finalmente, nesse termo também se entende a noção de tensão adequada (a “eu-tonia” de Gerda Alexander), semelhante àquela que permite que uma planta se eleve em direção ao céu, ou que um homem mantenha a verticalidade de sua coluna vertebral. Finalmente, onde há “tensão” há também polaridade, senão onde poderia ser exercida essa tensão? Para o Mestre Noro, Ki se expressa de maneira particularmente significativa nos momentos em que a união entre corpo e espírito se realiza de maneira harmoniosa, e de tal forma que seu desequilíbrio se manifesta pela doença e, sua separação, pela morte. “Ki” é, portanto, um princípio dinâmico por excelência no qual corpo e espírito estão unidos, em que os opostos estão reconciliados não numa simbiose egocêntrica, dobrados em si mesmos e arriscando-se a um colapso na estagnação, mas numa dialética, numa mobilidade em que, mais uma vez, encontramos a noção soberana de movimento. Essa multiplicidade de significados nos dá uma imagem bastante global do que o termo “Kinomichi” tenta designar: é nada menos que permitir que o praticante se abra à vida que flui dentro dele, graças a todas as possibilidades que lhe são oferecidas tanto do ponto de vista físico como do ponto de vista energético, ou mesmo quando ele apela à sua mais íntima sensibilidade, à sua compreensão intuitiva, ao seu poder discriminador. E se o meio privilegiado é o espaço corporal, como na maioria das abordagens orientais tradicionais, não deve ser entendido como um corpo que seria limitado por si mesmo, mas como um lugar de abertura, de exploração de virtualidades mais amplas que são oferecidas ao seu campo de descobertas, com a experiência fundamental do encontro com o outro, o parceiro de trabalho, aquele que enfrentamos na maior parte dos exercícios, aquele a quem, apesar de nós mesmos, nos entregamos e com quem entramos num espaço de pesquisa, de tentativa e erro, de dificuldade e, às vezes, de união profunda e reveladora.
É fácil compreender por que é tão difícil “falar” sobre essa abordagem, pois é impossível expressar em palavras uma síntese de suas propostas. É por isso que o próprio Mestre Noro ri quando lhe pedem uma definição exata de seu método, o que em si já é uma excelente resposta, e porque recomenda aos iniciantes “não fazer perguntas” antes de algumas semanas de prática (o tempo necessário para perceber que de fato qualquer pergunta é supérflua...). Mas, para o leitor, é bom entender um pouco como pode ser esse tipo de trabalho. Antes de mais nada, temos que nos familiarizar com um dos principais conceitos dessa prática, o de “contato” (um conceito muito próximo ao de “escutar"). Sem contato (consigo mesmo, com o outro), Kinomichi não existe, e mesmo que no exterior possamos ver todos os tipos de figuras mais ou menos bonitas para se ver, estas estarão vazias do que estamos tentando experimentar, isto é, do que se revela na qualidade sutil de um encontro e no acolhimento do outro.
No entanto, o contato – precisamente – muitas vezes não parece ser evidente por si mesmo. O corpo, da cabeça aos pés, é descoberto como não sendo um espaço habitado homogeneamente: nossos corpos não estão “cheios”. Todos nós temos zonas, áreas de “sombra” nas quais não podemos ficar de pé ou que estão alienadas de nós. Para uns serão os ombros, para outros a barriga, para outros ainda os pés... Nos trabalhos de abertura e ampliação dos movimentos, que pontuam cada lição, o corpo entra num processo de descoberta e de diálogo consigo mesmo: ocorre um nascimento que poderia ser traduzido pelos termos do “corpo-parceiro interno”, ou do “corpo-diálogo”, aquele que é o portador da expressão particular, inscrita no aqui e agora de um indivíduo único. É nesse sentido que Dürckheim falava do “corpo que se é” como diferente do “corpo que se tem”. Tornar-se sujeito do próprio corpo é uma experiência e uma reapropriação que se estende a longo prazo, uma espécie de busca marcada pelo júbilo, pela raiva ou pelo desânimo, mas que assume seu pleno significado numa civilização que tende cada vez mais a reduzir o ser humano a uma série de funções fragmentadas, extremamente diferenciadas e eficientes, mas nas quais a percepção de totalidade perde seu direito de existir. “Viver no corpo e sentir-se vivo nele” seria uma das proposições sinônimas da palavra “Kinomichi”.
No entanto, é essencial ir além disso até a descoberta e o encontro com o outro: é aqui que o diálogo com o próprio corpo encontra seu espaço de expressão: encontrar-me vivo é envolver-me e tremer (no sentido de que, muito concretamente, minha visão do mundo é abalada) se, por outro lado, eu for capaz de entrar em relação com outra pessoa viva (essa noção, aliás, está constantemente presente no trabalho de shiatsu que nos interessa no âmbito dessa revisão). A analogia com a vida de um casal é, portanto, plenamente justificada, porque também aqui se estabelece em cada nova reunião um jogo de duplo espelho, de reciprocidade, de ajustamento mútuo e de respeito. O que se experimenta no relacionamento com o sócio é, repetidamente, o confronto com a totalidade inesperada do outro que, revelando-se, me faz tocar minha própria realidade no momento em que me abro à dele. O sócio não é um instrumento, nem um meio de busca do que eu sou e expresso; ele é muito mais do que isso: o sócio é, no sentido tradicional do termo, “o”, ou melhor, “meu” mestre, na medida em que aceito o risco de deixar de lado o que pretendo conhecer e dominar em mim mesmo (o que, como regra geral, é muitas vezes ilusório ou apenas protetor: destreza técnica, know-how avassalador...). Seria desnecessário dizer que em nenhum caso deve ser considerado como um adversário no sentido mais externo e antagônico do termo. É verdade que posso “acusá-lo” de ser um adversário, na medida em que, precisamente como no casal, ele me agride pela sua atitude, pelo seu toque, pela minha própria rigidez ou pela minha desatenção para com ele, mas esse adversário deve ser assumido mais por mim propriamente, e não por ele em si mesmo.
O termo “parceiro” deve ser entendido em relação ao fato de que os movimentos realizados em conjunto, repetidos e refinados sem descanso, nos permitem entrar em uma relação livre de jogos de poder. A aparência de um parceiro faz fugir o eros, e o típico endurecimento das atitudes defensivas e tensas penetram entre os seres, enquanto a contrapartida benevolente permite uma abertura, uma panóplia – “armadura” – de atitudes relaxadas e flexíveis, tanto com ele como consigo mesmo, que são a característica da atividade lúdica e imaginativa de dois seres em confiança mútua.
Afinal, podemos ver que o Kinomichi, como outras técnicas corporais que o homem ocidental parece ter cada vez mais perdido, nos traz uma espécie de chamado à vida, uma atitude filosófica que se estende ao ser global e à sua capacidade de se comunicar corporeamente com seus semelhantes: através de gestos simples, incansavelmente repetidos, todo o nosso ser pode ressoar com o movimento da vida em perpétuo devir, o refluxo e o fluxo de uma dimensão interior à qual podemos nos fechar, mas que, uma vez experimentada, se aninha e sussurra no fundo de nossa carne.
Definição
Kinomichi é uma arte de movimento criada pelo Mestre Masamichi Noro. É o resultado de uma reunião entre uma tradição gestual do Extremo Oriente e certas abordagens ocidentais que estão interessadas no organismo em movimento. Praticado sozinho ou com outros, às vezes com jo e bokken (bastão e espada de madeira, respectivamente), o Kinomichi visa desenvolver todo o potencial físico e energético de cada indivíduo, sem danos.
A Associação Romande de Kinomichi, uma organização sem fins lucrativos, foi fundada em Genebra em 1989. Ela é organizada por seus instrutores, que durante muitos anos treinaram com o Mestre Noro. É uma prática regular que conta com aulas semanais e seminários realizados nos finais de semana.
A noção de Ki na prática do Kinomichi
Kinomichi significa “o Caminho do Ki”. O termo “Ki” inclui significados tais como “energia vital”, “respiração”, ou “fluxo animado”. No Extremo Oriente, ele se encontra em todas as formas vivas. Nosso próprio corpo é, portanto, um lugar de manifestação e desenvolvimento de Ki, ou, pode-se dizer, dos vivos. Manifestar e permitir que o Ki flua cada vez mais através de nós é o objetivo principal do Kinomichi. O projeto final de tal abordagem consiste, assim, em tornar o praticante cada vez mais vivo, mais e mais aberto ao fluxo vital que o atravessa e do qual, na maioria das vezes, ele permanece inconsciente.
As grandes leis da Física (como a gravitação, a dinâmica dos fluidos, a balística, etc.) se manifestam muito concretamente em nosso corpo e no uso que fazemos delas. Kinomichi se propõe a integrar essas leis, opondo-se a elas com cada vez menos resistência. Poderíamos dizer que a compreensão e a integração dessas leis corresponde a um uso adequado e correto do nosso corpo. Isso resulta na máxima eficiência do gesto com um mínimo de esforço e uma grande economia de meios. E o pleno desenvolvimento do nosso Ki, precisamente.
A repetição é importante para a prática: movimentos precisos serão sempre explorados, para poder integrá-los e, pouco a pouco, deixar de lado a dimensão técnica para saborear a fluidez. Esses movimentos, uma vez integrados, serão dinamizados. Nessa aceleração, nessa dinamização, o Ki encontrará sua plena expressão e devolverá ao praticante o que poderíamos chamar de prazer de existir, porque ele se sente vivo.
Pierre Willequet
Por que eu pratico?
Para o iniciante, um dos primeiros benefícios dessa abordagem corporal consiste no relaxamento, no relaxamento profundo do corpo e do espírito, graças ao alongamento e às massagens. Os movimentos induzem, então, a um processo de descoberta do corpo. Eles mobilizam e despertam a percepção das sensações, o que gradualmente leva a revisitar o esquema corporal, transformando-o, ao mesmo tempo, naquilo em o unifica.
Através desse sentimento pessoal, o praticante é levado a reconstruir sua postura. A prática tonifica e amacia tanto as correntes musculares que sustentam as áreas articulares como todo o esqueleto: pescoço, ombros, pulsos, coluna vertebral, quadris, joelhos, tornozelos, que podem dissolver as velhas e bem instaladas dores. A longo prazo, o tom corporal muda, encontra seu próprio ponto de equilíbrio: nem demasiado mole nem demasiado tenso.
Os movimentos do Kinomichi respeitam o corpo, por isso não representam nenhum risco de traumatismo. A prática inclui uma dimensão dinâmica com a ativação da circulação do sangue, a transpiração, o jorrar da energia Ki, o prazer de se mover.
No dojo, a prática é sustentada por uma atmosfera de respeito, de não-julgamento e de liberdade. Cada um avança no seu próprio ritmo e de acordo com a sua própria morfologia. O diálogo (tônico, enérgico) com os parceiros é essencial para essa prática, que se torna, assim, uma espécie de meditação alegre no relacionamento.
Christiane Segal e Xénia Heinze
O prazer particular do Kinomichi
Para mim, o prazer dessa prática vem, antes de tudo, do fato de que ela reúne opostos: o contato com o solo ganha todo o seu significado quando se leva em conta o espaço; o rápido e o lento são combinados, a precisão pede interpretação, a concentração integra abertura; é ao mesmo tempo uma dança e uma arte tradicional.
E, sobretudo, vem também do fato de ser praticada com diferentes parceiros, e porque com cada um deles os movimentos que pensamos conhecer e que repetimos são modificados, reinventados, transformados, redescobertos, recriados. Há magia nesse poder de transformação. É a condição para que o codificado se torne invenção, e essa redescoberta tem, para mim, um gosto do infinito.
Nefissa Benouniche
Uma abordagem energética
Para as tradições do corpo no Extremo Oriente, nas quais o Kinomichi está inserido, a busca do Ki não se restringe a um significado puramente terapêutico, embora não seja excluída. O campo de visão deles é mais amplo. Ele abrange a totalidade do que nos é dado para viver. Surpresa, espanto e riso estão, assim, integrados ao nosso entendimento do que é incontrolável na vida. Nessa medida, a prática do Kinomichi se abre cada vez mais aos reinos da pura experiência imediata e da abertura ao desconhecido.
Eva-Maria Schulte
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